--}}

Еретики и почему они такими становятся!

Критиканство.
35
23
С друзьями на NN.RU
В социальных сетях
Поделиться
kokon
15.01.2011
Привожу слова великого старца Амвросия Оптинского (1812-1891) по поводу того кто такие еретики и почему они таковыми становяться:
"Братие о Господе и сестры, и матери!

Поздравляю вас с Светлым праздником Воскресения Христова и приветствую всех вас радостным христианским приветствием: Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе!
По великому значению своему Светлый праздник Воскресения называется Праздником праздников. Торжеством торжеств христианских, Пасхою Христовою, которая означает преведение от смерти к жизни и от земли к небеси. В этот Праздник обрадованные христиане братски приветствуют друг друга. Воскресением прощая все и ненавидящим их.
По обычаю своему, для пользы душевной, предлагаю на разсмотрение псаломския слова, которыми молился св. Давид Богу: «Благости и наказанию и разуму научи мя» (Пс.118:66).
Если св. Давид, будучи пророк, имел нужду молиться Богу о даровании ему означенных качеств, то тем более всякому христианину, человеку обыкновенному, необходимо заботиться о приобретении этих качеств, моляся Богу о помощи свыше.
«Благости... научи мя». Благость и милосердие есть главная часть любви, а любовь есть главная добродетель и заповедь, как сказано в Евангелии: «Возлюбиши Господа Бога твоего от всея души твоея, а ближняго яко сам себе. На сих двух заповедях весь закон и пророцы висят» (Мф.22:37–40).
Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостию и милосердием, которыми выражается подражание Богу, как сказано в Евангелии: «Будите милосерди, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть» (Лк.6:36), и еще сказано в Евангелии: «Милости хощу, а не жертвы» (Мф.9:13; Мф.9:13). Милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его – выше жертвы, которая не принимается без мира к ближним, по слову Евангелия: «Аще убо принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой иметь нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.5:23–24).
Любовь к Богу доказывается любовию и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются чрез смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем разсуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который Правды Божией не соделывает.
Страшны слова апостола Иоанна: «Не любяй брата (т.е. всякаго ближняго) пребывает в смерти» (1 Ин.3:14), «и во тьме ходит, и не весть камо идет» (1 Ин.2:11); а «ненавидяй брата, человекоубийца есть» (1 Ин.3:15).
«Наказанию научи мя». В славянском наречии слово «наказание» означает душеполезное наставление, как деятельно проходить путь добродетели в страхе Божием, согласно заповедям Божиим и постановлениям Церкви. Еще в Ветхом Завете сказано: «Сын ненаказанный скорбь отцу и печаль матери» (Притч.), т.е. сын не наставленный в страхе Божием и законе Господнем. В настоящее время многие родители детей своих учат многому, часто ненужному и неполезному, но нерадят о том, чтобы наставлять детей страху Божию и исполнению заповедей Божиих и соблюдению постановлений единой Соборной Апостольской Церкви, отчего дети большею частию бывают непокорны и непочтительны к родителям, и для себя, и для отечества непотребны, иногда и зловредны.
«Разуму научи мя», т.е. разуму истинному и правильному. В Св. Писании сказано: «взыщите разума да поживете и исправите разум в ведении» (Притч.9:6), т. е., старайтесь разуметь Св. Писание не кое-как и как вам вздумается, а разуметь как следует, правильно и истинно. Доказательством тому служит то, что все народы читают одно Евангелие, а разумеют различно. Не одинаково понимают православные и католики, иначе понимают армяне, копты и ариане, иначе реформаты и лютеране и подобные им. Такое различие присходит оттого, что не все обращают должное внимание на значение Евангельских слов Самого Господа: «Шедше, научите вся языки, крестяще их во Имя Отца и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф.28:19–20). Одна Православная Церковь принимает писание ветхое и новое все вполне, а несогласные с Православною Церковию принимают по выбору из Писания только те места, которыя им нравятся, и за это причисляются к еретикам, потому что слово «еретик» происходит от греческаго слова «ерео» (выбираю). О таких людях апостол Павел пишет так:«еретика человека, по первом и втором увещании, отрицайся, ведый яко развратися таковый и согрешает, и есть самоосужден» (Тит.3:10–11).
Подобно св. Давиду, будем молиться и мы, чтобы Господь имиже весть судьбами помог нам научиться благости, и милосердию, и наказанию душеполезному, и разуму истинному, без которых сомнительно и ненадежно вечное наше спасение, если не прибегнем в покаянии со смирением к Пострадавшему за нас и Умершему на кресте тридневно Воскресшему Господу нашему Иисусу Христу, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем, и Пресвятым и Благим, и Животворящим Духом во веки веков. Аминь."
похоже нас всех ожидают тяжелые времена. с великой скорбью видят православные как сам патриарх вкупе с руководителем ОВСЦ, по примеру вселенского патриарха, хотят навязать православному народу молитвенное общение, а фактически унию, с еретиками-католиками и даже с протестантами. день когда это все произойдет будет черным днем для Русской православной церкви.
и каждый встанет здесь перед выбором: признать факт этой унии или не признать. на тех, кто не признает начнутся гонения. еретики-униаты, при поддержке мирских властей, будут всячески притеснять православных и не давать им совершать богослужения. но Господь не оставит своих верных чад и обязательно пошлет утешение и поддержку в эти трудные времена. поэтому не надо унывать, а будем уповать на Господа
Давайте решать проблемы по мере их поступления. А согласно канонам Церкви мирянин выдвинувший обвинения против своего епископа должен их доказать в церковном суде, а если не сможет, подлежит отлучению. А в Византии его еще и ссылали на край света в дальний гарнизон. Хотите "лавры" Диомида стяжать? Или считаете себя подобным Максиму Исповеднику? Но так в первом случае, это безрассудство, а во втором прелесть.
вы верно не в то место текста смотрите, или намеренно искажаете смысл моих слов. я нигде не писал, что обвиняю кого-то в ереси. любовь к еретикам - это еще не еретичество. и для того, чтобы обвинить кого-то в ереси, надо быть свидетелем ереси, или (как минимум) иметь надежных свидетелей.
то, что желание общаться с еретиками у некоторых есть - они этого и не скрывают и даже всячески демонстрируют. подтверждение этому хотя бы визит митр.Иллариона в Литву и т.д.
если же произойдет то, чего мы так боимся и о чем я писал выше - это будет великое бедствие и тогда уже все остальное не будет иметь смысла. с еретиками просто прекратят общение
не приведи Господь пережить нам такое
Правило Василия Великого. Книга Правил. (Канонический документ Православно-Кафолической Церкви)

1. "Итак, относительно вопроса о кафарах (Чистые: см. 2 Всел. Собор, прав. 7), и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, что подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение; и я удивился, как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры; поэтому иное насказали они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, - это есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в Церкви - есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Вот почему от начала бывшим Отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; Крещение раскольников, как еще не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах - исправлять приличным покаянием и обращением, и вновь присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, нередко приемлются вновь в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за это осуждению; оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с людьми, - и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не прощается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему, хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному, ибо нелепость сама собою явна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, одному определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили, предускоряя, совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. Итак, поскольку о них ничего ясно не изречено, думаю, что прилично нам отвергать их крещение; и если бы кто принял от них оное, такового, приходящего к Церкви, крестить. Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть, спасаемых строгостью отлагательства. Если же они сохраняют наше Крещение, это да не устыжает нас, ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения приходящие к Церкви, были помазуемы от верных и так приступали к Таинствам. Впрочем, знаю, что братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую, почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними".

Первое правило Св. Василия особенно важно по своим определениям трех категорий лиц, отпадающих от Церкви: еретиков, раскольников и составляющих самочинные сборища. Относительно

еретиков Зонара в толковании на 6 пр. 2 Всел. Собора, ссылаясь на Василия Вел. выразился так: "Еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от Церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались." Он же в толковании 14 пр. 4 Всел. Собора дает такое определение: "Под именем еретиков разумеются те, что приемлет наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают и несогласны с православными." Некоторые ошибочно думают, что ересью можно называть только учение, осужденное в таком качестве Вселенским Собором. Всякое учение, несогласное с православным есть ересь, если исповедующий его настаивает на нем вопреки Церкви. Со времени появления римо-католичества и протестантства не было ни одного Вселенского Собора, но введенные Церковью чины их приема в Православие называют их справедливо ересями.

Раскольники, также как еретики, движимы гордостью в противопоставлении своего собственного мнения решению Церкви, но не в вопросах догматов, а в вопросах дисциплины и нравственности.

Еще грубее по своему происхождению самочинное сборище, составляемое людьми, не желающими подчиняться церковным правилам (о них см. правила Ап. 31; 4 Всел. 18; 6 Всел. 31 и др.).

Из упомянутых Св. Василием ересей Пепузиане те же монтанисты, называвшиеся так по тому месту из которого они происходили (Пепуза). В древних источниках они иногда называются фригами, ибо ересь Монтана пошла из Фригии. Это была группа гностиков, которые были против иудейства и хотели якобы восстановить христианское учение во всей чистоте. Система Монтана была дуалистической. Он сам называл себя Утешителем, посланным очистить Христианство от извращения. Того же противоиудейского направления были Маркиониты, тоже гностики, появившиеся в Риме во второй половине 2-го века. Валентиниане были тоже гностики, но иудаистического направления. О Катарах см. толкование 8 пр. 1 Всел. Собора. Идропарасты были последователи гностика 2 века Татиана, между прочим учившего, что надо избегать крепких напитков и что потому евхаристия должна совершаться только на воде без вина (см. 32 пр. 6 Всел. Собора). Из той же гностической школы Татиана происходили Энкратиты и Апотактиты. Этими названиями определяются разные стороны учения Татиана, который призывал к отречению от всего земного (брака, мяса, вина, как предметов нечистых).

Упоминая разную практику в принятии еретиков, Св. Василий указывает норму в том, что отступившие даже через раскол " уже не имели на себя благодати Св. Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство." Т. о. Св. Василий, а вслед за ним и Вселенские Соборы приняли тот принцип, который защищал в своих творениях Св. Киприан Карфагенский. Только ради церковной пользы, чтобы облегчить присоединение к Церкви отпавших от нее, Св. Василий в конце правила допускает снисходительную практику принятия обращающихся без нового крещения, а через отречение от заблуждений и миропомазание.
"Со времени появления римо-католичества и протестантства не было ни одного Вселенского Собора, но введенные Церковью чины их приема в Православие называют их справедливо ересями"
соответственно, кто имеет общение с еретиками, через совместную молитву, сам впадает в ересь
-- "Одна Православная Церковь принимает писание ветхое и новое все вполне, а несогласные с Православною Церковию принимают по выбору из Писания только те места, которыя им нравятся, и за это причисляются к еретикам, потому что слово «еретик» происходит от греческаго слова «ерео» (выбираю)".

kokon, вы действительно считаете, что "Православная Церковь принимает писание ветхое и новое все вполне"?
То есть, православные верующие не делают себе изображений, чтобы поклоняться им?
Православные верующие соблюдают, как учит "Ветхое писание", кашрут (Лев. 11), и шаббат (субботу) - день покоя в знак почитания Господа - Бога, сотворившего небо и землю в шесть дней, и почившего в седьмой (и даже освятившего этот единственный день в седмице)?
Православные верующие приносят десятины и отдают их левитам (собрали по свету одно колено Израиля, чтобы священнодействовали в России)?
Или, как прочие, православные выбрали "только те места, которыя им нравятся, и за это..."?

-- "...все народы читают одно Евангелие, а разумеют различно. Не одинаково понимают православные и католики, иначе понимают армяне, копты и ариане, иначе реформаты и лютеране и подобные им. Такое различие присходит оттого, что не все обращают должное внимание на значение Евангельских слов Самого Господа: «Шедше, научите вся языки, крестяще их во Имя Отца и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф.28:19–20).
Эти слова великий старец точно сказал не от себя. Только не понял, что сказал (не такая личность, но такой случай описан в Иоан. 11: 49-51).
Если бы понял, то обратил бы внимание православных верующих на учителей - верующих в Господа ЕВРЕЕВ, ПОСЛАННЫХ ИМ САМИМ, чтобы учить все народы.

Если бы все народы учились у одних учителей, вряд ли христианские доктрины исчислялись бы десятками (если не сотнями).
И вряд ли православие существовало бы в его нынешнем виде.

Вспомните, что говорил Господь: "Ученик не выше учителя... довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его..." /Мат. 10: 24, 25/.
Применимо к нашему вопросу - как верующие в Иисуса Христа евреи.

kokon, вы желаете, чтобы было одно учение без ересей.
Но готовы ли вы, согласны ли вы учится у тех, кто послан учить ВСЕ НАРОДЫ Самим Господом?
(заметьте, ни один из великих православных старцев не был послан ко всем народам)
Как сказал один юморист: "Можете не отвечать. Потом сюрприз будет!".

Выводы такие:
- католики и православные стали и остаются еретиками-"первенцами" по отношению к учению, принесенному евреями, верующими во имя Иисуса Христа, потому, что отвергают учение, принесенное евреями, верующими в Иисуса Христа (конечно, Его святое имя евреи произносят на своем языке);
- прочие, которые тоже "выбирают", стали еретиками "второй", "третьей" и последующей волн ереси (великий старец говорит только о них, то есть, не самокритичен);
- грядет великий исход жаждущих истины к учению, данному избранным Божиим.
Это слова пророка:
- "И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.
И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима" /Ис. 2 :2, 3/.
Это произойдет в начале второго из трех последних дней
(не ныне, а во второй из трех последних дней).
kokon
19.01.2011
То есть, православные верующие не делают себе изображений, чтобы поклоняться им?

Священными объектами могут быть не только изображения, но и останки (мощи), место погребения, вещи, принадлежавшие чтимому лицу.
В этом исключительном значении зрительных впечатлений надо искать причину настойчивого желания узреть Бога. Это желание, как мы знаем из Священного Писания, овладевало многими, начиная от Моисея (Исх. 33:18-23) и до ученика Христова Филиппа, который просил: "Покажи нам Отца, и довольно для нас" (Ин. 14:8).
Бог Отец ответил на это вековечное стремление человечества к зрительному Его восприятию, послав нам Своего Сына (Ин. 3:16), Который явил никогда до этого невиданного Бога (Ин. 1:18). Изображение (икона) Сына Божьего приобрело исключительно важное значение с уходом Спасителя из материального мира.
Между изображением обыкновенного человека или святого, Божьей Матери, и, тем более, Господа Иисуса, церковное сознание усматривает существенное различие. Икона есть не только изображение, но священный предмет, через который молящемуся подается благодать Божья, сообщается святость, идущая от Бога. И это происходит - кто бы ни был изображен на иконе: Господь, Его Пресвятая Матерь или кто-либо из святых, ибо Господь наш единственный Источник освящения и святости.
Освящение сообщается через прикосновение к священным предметам. Так, например, через погружение креста в воду, вода освящается. Святая вода, в свою очередь, сообщает освящение иконе, сосудам, пище, жилищу - любому предмету потребному для добрых целей. Таким образом, лобзание святой иконы - это не только выражение любви к изображаемому лицу, но и освящение через прикосновение к ней. Ярким примером освящения через материальные объекты могут служить исцеления больных, на которых падала тень апостола Петра (Деян. 5:15). В других случаях возлагались платки и опоясания апостола Павла (Деян. 19:12).
Православные верующие соблюдают, как учит "Ветхое писание", кашрут (Лев. 11), и шаббат (субботу) - день покоя в знак почитания Господа - Бога, сотворившего небо и землю в шесть дней, и почившего в седьмой (и даже освятившего этот единственный день в седмице)?

Воскресенье считается седьмым днем исключительно в гражданском календаре. В календаре церковном воскресенье (по-славянски оно называется «неделя») является первым днем седмицы. Таким образом, понедельник, это — первый день после «недели», то есть второй день седмицы. Вторник — второй день после воскресенья, то есть третий день седмицы. Тогда среда — третий день после воскресенья и четвертый день седмицы действительно занимает срединное место. В гражданском календаре «средой» следовало бы называть четверг.
Православная Церковь с уважением относится к ветхозаветной заповеди почитания субботы. Церковный Устав предусматривает по субботам более торжественное богослужение: по субботам поются воскресные догматики, а не будничные богородичны гласа; по субботам отменяются земные поклоны и облегчается пост. Вместе с тем Православная Церковь возвращает четвертой заповеди «Святи день субботний» ее подлинный библейский смысл. «Святить» означает освящать, то есть посвящать Богу. Фарисейское понимание четвертой заповеди означало полный покой, запрет на совершение любой, даже самой необходимой работы. Ученые раввины тщательно высчитывали, какое расстояние может пройти человек в субботу, какой груз можно нести, чтобы не нарушить четвертой заповеди. Фарисеи постоянно упрекали Господа Иисуса Христа за то, что Он в субботу исцелял больных: работа врача в субботу считалась недопустимой. Упреку подверглись даже проголодавшиеся апостолы, которые срывали колосья и, разминая их в руках, ели хлебные зерна. По мнению фарисеев, это была работа, приравненная к молотьбе, которую в субботу нельзя было совершать.
Православный человек почитает субботу по-другому. Не отказываясь от труда, направленного на благо ближнего, православные христиане чтут субботу более продолжительным и торжественным богослужением, относя к субботе поминовение усопших, которые вместе с живыми образуют единую Церковь.
В Православной Церкви почитание субботы, седьмого дня, не может заслонить и превысить почитание дня первого, воскресения, которое является малой Пасхой, воспоминаем о Воскресении Спасителя, открывшем для верующего человека возможность воссоединения с Творцом, вхождения в Его Небесное Царство.
Православные верующие приносят десятины и отдают их левитам (собрали по свету одно колено Израиля, чтобы священнодействовали в России)?

Наставления св. апостола Павла: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор.9:7-8)
Или, как прочие, православные выбрали "только те места, которыя им нравятся, и за это..."?

Новый Завет, на то и новый, т.е. прежде всего и на него опираться надо. Он важнее. Ради него, Спаситель пришел в мир.
-- "Священными объектами могут быть не только изображения, но и останки (мощи), место погребения... В этом исключительном значении зрительных впечатлений надо искать причину настойчивого желания узреть Бога".
А это не в другую сторону от Бога? Ведь, Бог не есть Бог мертвых, но живых. Зачем искать Живого среди мертвых?
Может, правильнее сказать, что мощи - свидетельство крепкой веры наших предков, - таких же людей, как и мы, но более крепких духом,
и что память об их житии укрепляет веру потомков?
Ну, так будет похоже на Евр. 11.

-- "Бог Отец ответил на это вековечное стремление человечества к зрительному Его восприятию, послав нам Своего Сына".
По Мат. 15: 24, не "нам" - тем, кто из язычников, а "ТОЛЬКО к погибшим овцам дома Израилева".
К "нам" были посланы Его ученики (кое-как выслушаны и основательно побиты).

-- "Изображение (икона) Сына Божьего приобрело исключительно важное значение с уходом Спасителя из материального мира".
Когда-то Моисей восшел к Богу, и началось...
И когда Христос восшел, произошло то же самое.
Во времена Моисея Левиты быстро разобрались, кто Господень, а сейчас некому.
Наверное, вопрос отложен до великого дня гнева Божия.

-- "Ярким примером освящения через материальные объекты могут служить исцеления больных, на которых падала тень апостола Петра (Деян. 5:15). В других случаях возлагались платки и опоясания апостола Павла (Деян. 19:12)".
Согласен с "Деяниями". Если бы еще прочитать в Святых книгах о поклонении теням и опоясаниям, и по каким датам праздновали "День исцеляющей тени Апостола Петра" и "Праздник оздоровляющего платка Апостола Павла", было бы, вообще, замечательно.
Есть же в православии праздники икон?

Но все это не по теме.
Сначала надо вспомнить, как возникло православие (из какого учения выросло), и потом признать, что "православные тоже "принимают по выбору из Писания только те места, которыя им нравятся".
Но никто на это не пойдет.
И правильно.
Не время.
kokon
19.01.2011
А это не в другую сторону от Бога? Ведь, Бог не есть Бог мертвых, но живых. Зачем искать Живого среди мертвых?
Может, правильнее сказать, что мощи - свидетельство крепкой веры наших предков, - таких же людей, как и мы, но более крепких духом, и что память об их житии укрепляет веру потомков?
Ну, так будет похоже на Евр. 11.

Из Книги Откровения: "И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Снятый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" (Отк.6,9-10). Здесь мы видим, что убиенные мученики в молитве обращались к Богу по поводу живых своих гонителей. Разумно предположить, что находясь у престола Божия, они молятся и о живых собратьях, своих по вере.
Смерть не отлучает человека ни от Бога и ни от Церкви его, и тем более от возможности в молитве обращаться ко своему Господу. И если во дни своей земной жизни, человек может молится, за своих собратьев, то наивно предполагать, что по смерти он забывает о них. Ведь все мы во Христе, и живые и мертвые христиане, составляем одно тело, о котором и сказано: "Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены" (1 Кор. 12,26-27). Мы страдаем на земле, они славятся на небесах. Посему в православной традиции, Церковь земная называется воинствующей и странствующей, а небесная называется торжествующей, но все мы составляем одно Тело под одной Главою. Как и сказано: "И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток" (Кол. 1,18). А мертвые мы или живые, мы продолжаем оставаться членами Единого Тела: "Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни" (Рим. 14,7-8). В Книги Варуха сказано: "Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою" (Вар.3,4).

По Мат. 15: 24, не "нам" - тем, кто из язычников, а "ТОЛЬКО к погибшим овцам дома Израилева".
К "нам" были посланы Его ученики (кое-как выслушаны и основательно побиты).

Еще Адаму, было предсказано о пришествии Христа. Адам был праотцом не только одних евреев, соответственно и Спаситель не только для них одних пришел. А то что не приняли они его, и кричали: "Кровь Его на нас и на наших детях...Распни ! Распни Его !..." - это плохо.

Согласен с "Деяниями". Если бы еще прочитать в Святых книгах о поклонении теням и опоясаниям, и по каким датам праздновали "День исцеляющей тени Апостола Петра" и "Праздник оздоровляющего платка Апостола Павла", было бы, вообще, замечательно. Есть же в православии праздники икон?


Первой "иконой" был созданный Богом первый человек Адам. Адам есть икона (образ) Господа Бога. Ведь в Писании сказано: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему..." (Быт.1,26). Слово "образ" по-гречески eikonoV (икона), означает образ, который указывает на первообраз (слово eikwna встречается в Септуагинте 24 раза). Этот принцип касается всех вопросов связанных с проявлением Божественной Святости. Сам Христос являлся иконой (образом) Бога Отца. Он свидетельствовал о себе: "Видевший Меня видел Отца" (Ин.14,9). Ап. Павел говорит о Христе, что Он - есть "образ Бога невидимого" (2 Кор.4,4).
Святилище, скиния, ковчег завета, сосуды, жертвенник и т.д., все это Господь повелел сделать Моисею по образу Небесному, который показал ему на Синае: "все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте" (Исх.25,9). Иными словами, каждая часть святилища была образом (eikonoV), который указывал на первообраз. О небесном жертвеннике, равно и об ангельском богослужении, с участием молитв святых мучеников, мы можем прочитать в Новом Завете: "И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога" (Отк.8,3-4).

- И чем идол отличается от иконы?"

- Ап. Павел говорит, что "идол в мире ничто" (1 Кор.8,4). Что это значит? Ответ прост. Есть, например, идол Зевса, но разве в природе существует такая духовная личность. Конечно, нет. Идол ничто, потому что никакая реальность не стоит за ним. А образ всегда предполагает первообраз.

-"Но евреи не делали изображение Бога. Во Второзаконии сказано: "Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину нии женщину" (Втор.4,15-16). Я не говорю об изображениях святых, Христа, о подобном даже не упоминается в Библии."

- Изображений Бога не делали, потому что Господь не являлся в Ветхом Завете, как только в виде Ангела. И иудеи, зная это, "на всех стенах храма кругом сделали резные изображения херувимов" (3 Цар.6,29). То, что Христос есть "образ Бога невидимого" (2 Кор.4,4), об этом мы уже говорили. Вы говорите, что не было изображений святых. Я с вами согласен. Их не было, потому что святым делает человека только Христос, и без него и Его Церкви древние не имели надежды не только на святость, но и на спасение. Сказано о ветхозаветных праведниках: "И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства" (Евр.11,39). Христос Сам сделал их святыми, искупив на Кресте и потом выведя из ада, "которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению" (1 Пет.3,19).

- "Итак. Вы поклоняетесь иконам?"
- Не совсем... Обратите внимание на Церковный Догмат 7 Вселенского Собора, Никейскаго. Здесь, сказано, что мы "поклоняемся" иконам "почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, богопоклонением, еже подобает Единому Божескому Естеству, но почитанием по тому образу, яко же изображению" (Книга Правил. ДОГМАТ трехсот шестидесяти седьми святых отець Седьмого Собора, никейского). Иными, словами, мы не поклоняемся иконам, так же как и Богу, т. е. истинным поклонением, а только почитаем их. То же самое относится и к Пресвятой Деве Марии, ангелам и святым. Это и значит, поклоняться - "почитательным поклонением".
_______________________________________________
по материалам сайта АПОЛОГИИ ХРИСТИАНСТВА. apologia.narod.ru/
Ну, просто нечего сказать.
Что ни слово - цитата из Библии.
Действительно, "Православная Церковь принимает писание ветхое и новое все вполне".
Борн
22.01.2011
kokon писал(а)
Обратите внимание на Церковный Догмат 7 Вселенского Собора, Никейскаго. Здесь, сказано, что мы "поклоняемся" иконам "почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, богопоклонением, еже подобает Единому Божескому Естеству, но почитанием по тому образу, яко же изображению" (Книга Правил. ДОГМАТ трехсот шестидесяти седьми святых отець Седьмого Собора, никейского). Иными, словами, мы не поклоняемся иконам, так же как и Богу, т. е. истинным поклонением, а только почитаем их. То же самое относится и к Пресвятой Деве Марии, ангелам и святым. Это и значит, поклоняться - "почитательным поклонением".

Т.е. если идолопоклонники поклоняются истуканам, не как кускам дерева, а почитают их в качестве символа бога -то они уже и не идолопоклонники? Тогда о чем разговор в контексте Ваала? Неужто люди и впрямь верили, что бог прибудет к ним в образе домашнего скота? Нет же, вряд ли. Просто золотой телец был таким же олицетворением мощи и щедрости их бога, как и крест - символ страданий Иисуса.
А с иконами всё проще, как мне кажется. Культ ларов в Риме был настолько влиятелен, что устранить их в традиции ветхозаветной было невозможно. Покушение на самых близких, интимных спутников римлянина просто отставило бы христиан без паствы. Пришлось просто поменять ларов. "Красный угол" в доме - совершеннейшая копия культа ларов, даже жертвенный огонь присутствует. Только статуэтки сменились на картинки.
Так же и на Руси, сколько не боролись с языческими праздниками Ивана Купалы и Масленицы, ничего не вышло. Пришлось к ним адаптироваться, наделить духовным содержанием и возглавить.
Мне, кажется, именно конформизм в отношении язычества и обеспечил христианству столь успешное распространение, в отличие от иудаизма.
kokon
22.01.2011
Икона в Библии
Любой критик Православия должен продумать одно очевидное обстоятельство: нам уже две тысячи лет. Две тысячи лет христиане вчитываются в свою Книгу; две тысячи лет лучшие умы человечества думали над ней. Поэтому неумно, случайно набредая в Библии на какое-то неудобовразумительное место, вопиять об обнаруженном «противоречии» или глупости. Христианские богословы наверняка еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. Наивно, например, думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался над тем, что на прошлой неделе узнали мальчики из «Церкви Христа»: оказывается, в Библии есть заповедь «не сотвори себе кумира», которая, мол, злостно нарушается православными иконописцами.
Мы знаем об этой заповеди. Православное богословие иконы начинается с запрета на изображение – но лишь начинается, а не кончается им…[99] Помимо второй заповеди, мы знаем и еще некоторые библейские установления и свидетельства, которые не замечаются протестантами.
Вопрос о допустимости или недопустимости иконопочитания – вопрос сложный. Не в том смысле, что «трудный», а в том смысле, что многосоставный. Он вбирает в себя восемь вполне конкретных и раздельных вопросов:
1. Допустимы ли изображения вообще?
2. Допустимо ли изображение священных духовных реалий?
3. Допустимо ли изображение Бога?
4. Допустимо ли использовать изображения в миссионерских целях?
5. Допустимо ли использовать изображения при молитве?
6. Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями?
7. Можно ли думать, что поклонение, совершаемое перед образом, приемлется Богом?
8. Могут ли изображения быть священными и чудотворными?
Прежде всего приведем полную формулировку библейского запрета на изображения: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле [...] Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа [...] и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо» (Втор. 4, 15-18,23).
Этот текст Второзакония – не более чем развернутое изъяснение того, что и предписывается второй заповедью: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» (Исх. 20, 4).
Как видим, запрещено всякое изображение. Поэтому, если к вам подойдет протестант и спросит – «как вы смеете делать иконы, если в Библии это запрещено?!», – тихим, но твердым голосом попросите его предъявить документы. Попросите раскрыть документ на той страничке, где находится его фотография. Уточните затем, мужчина он или женщина. И затем напомните ему текст из Втор. 4, 16: не делай «изображений [...] представляющих мужчину или женщину»[100].
Итак, если понимать этот текст с протестантской буквальностью, то протестанты сами окажутся нарушителями этого библейского установления.
Утешить их можно только одним: указанием на то, что Сам Господь был «нарушителем» ригористичности Своей заповеди. Он сказал, что нельзя делать изображения гада – и Он же повелевает излить медного змея (Числ. 21, 8-9). Нельзя изображать животных – и вдруг Иезекииль видит небесный храм, в котором есть резные изображения херувимов с человеческими и львиными лицами (Иез. 41, 17-19). Нельзя изображать птиц – и от Бога же исходит повеление излить херувимов с крыльями, то есть в птичьем облике.
Следовательно, ответ на первый из семи поставленных вопросов звучит ясно: Да, изображения допустимы. Изображения были в Ветхом Завете, изображения делают и сами протестанты. Буквальное же исполнение запрета на все изображения того, «что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» вело бы просто к уничтожению всей живописи. Даже мусульмане не пошли последовательно по этому пути и, запретив изображения Бога, ангелов, людей и животных, все же разрешили изображать растения. В Коране нет ни одного запрета на изображение. Это сделали в начале VIII века халифы Язид II и Омар II. Обоснование для этого запрета они привели совершенно небиблейское: художник не может творить, поскольку единственный творец – Аллах (см. Tatarkiewicz Wl. Istoria esteticii. Vol. 2. – Bucures ti, 1978, p. 68). В монотеистической системе, в которой не признается воплощение Бога в человеке, не может быть религиозного доверия к человеку. Если Христос (Иса) – не Бог, но лишь пророк, то человек слишком далек от Бога, и, конечно, не вправе претендовать на обладание атрибутами Творца. Но если Сын есть Бог, если Иисус из Назарета единосущен Всевышнему – то, значит, человек достоин Боговоплощения, значит, он так дорог в глазах Создателя, что не может быть отчужден Богообразности. В воплотившемся Сыне Божием явилась Любовь, создавшая мир, и это Воплощение подтвердило, что человек изначала создан как образ Творца, то есть в качестве творца. Богословское препятствие для религиозного обоснования творчества, таким образом, устраняется с вочеловечиванием Бога.
Второй вопрос: допускает ли Библия изображение священных реалий, изображение духовного мира?
С осторожностью, но – допускает. «Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки [...] там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25, 18, 22). Это повеление указывает прежде всего на возможность изображать духовный тварный мир средствами искусства. Херувимы были сделаны и для украшения Иерусалимского храма: «Сделал [Соломон] в давире двух херувимов из масличного дерева [...] И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» (3 Цар. 6, 23, 28-29). Важно отметить, что во дворце Соломона херувимов не было (2 Пар. 9, 15-20; 3 Цар. 7, 1-11). Значит, это именно религиозные изображения, а не просто украшения. Такие же херувимы были сделаны и для второго храма, построенного вместо разрушенного Храма Соломонова (Иез. 41, 17-25). В этом храме был Христос, этот Храм Христос назвал Своим домом (Мк. 11, 17).
Третий вопрос: допустимо ли изображение Бога?
Вновь напомню, как Писание объясняет недопустимость изображений: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь» (Втор. 4, 15). Но затем-то – увидели образ. «О том, что было от начала [...] что видели своими очами [...] ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1, 1-2). В евангельские времена произошло то, что Христос выразил словами: «Истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф. 13, 17).
Христос есть Бог. Христа можно было видеть (по Его человеческой природе), а значит – «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9). То, что было совершенно невозможно в Ветхом Завете, становится возможным после того, как незримое Слово облеклось в видимое Тело. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Воплощение не только Бога сделало видимым, но и людей – боговидцами.
Итак, если в прежнюю пору Бога нельзя было изображать, потому что «вы не видели образа», то с тех пор, как «Он явил» и «вы видели» – изображения Бога во Христе уже возможны. И протестантские журналы полны изображениями Христа[101].
Четвертый вопрос: если изображения допустимы, то ради чего? Как обращаться с ними? Как можно их использовать в религиозной деятельности?
Проще всего протестантское сознание согласится с внебогослужебным, внекультовым использованием религиозных изображений.
Самим Христом слово «икона» употребляется без всякого негативного оттенка: «Чье это изображение (СС•••00)?» (Мф. 22, 20). С этого Спаситель начинает ответ на вопрос о подати кесарю[102]. Значит, Христос использовал изображение для разъяснения Своей мысли. По образу этого действия Спасителя, в истории христианского искусства первое назначение религиозной живописи и было именно миссионерским, педагогическим. Икону называли «Библией для неграмотных». И поныне даже у протестантов «Детские Библии» делаются с картинками, а для первичной проповеди о Христе спокойно используются видео– и слайд-фильмы о библейских событиях.
…Раздражение, которое вызывают у протестантов наши иконы, просто необъяснимо ни с точки зрения христианского богословия, ни с точки зрения христианской этики. Это раздражение – страсть, духовная болезнь. Ее надо сознательно и целеустремленно преодолевать в себе. И в качестве первого шага я предложил бы протестантам отнестись к православным как к детям. Дети нуждаются в картинках? Ну, вот и православные тоже чувствуют себя теплее, спокойнее в окружении священных картин. Если протестантам угодно, пусть они считают православных детьми, «немощными в вере», привычки которых, по завету ап. Павла, надо принимать «без споров о мнениях» (Рим. 14, 1). И протестант, обличающий православную старушку в том, что она «кланяется идолам», по правде, не умнее того, кто вырывал бы из рук ребенка книжку с картинками.
Но здесь возникает следующий, пятый вопрос. Если бы православные лишь проповедовали с помощью картинок, протестанты с этим примирились бы. Но допустимо ли использовать изображения при молитве?
Вновь напомню, что храмовые изображения херувимов присутствовали при молитве людей. Но обращали ли люди внимание на херувимов при совершении своих молитв? Учитывали ли древние израильтяне наличие изображений при своих богослужениях? Пока лишь заметим, что херувимы находились прямо перед глазами молящихся во время их поклонения Богу. Херувимы на ковчеге были скрыты от взоров завесой. Но на самой завесе были также вышиты херувимы! «Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою» (Исх. 26, 1).
Изображения напоминают о Боге и тем самым побуждают к молитве. VII Вселенский собор, объясняя иконопочитание, определил, что изображения должны быть везде – дабы чаще человек вспоминал о Спасителе и чаще мог молитвенно воздыхать. Так и сегодня человек, проходя мимо храма, хоть и не зайдет в него, но хоть секундно, издалека молвит: «Господи, помоги!»… Чем больше будет поводов к таким молитовкам – тем лучше.
Хоть и можно молиться всюду – но для того, чтобы пробудить молитвенное чувство – Господь дал Израилю храм и святой город Иерусалим. Хоть и можно молиться всегда – но как время особой молитвы были выделены праздники и субботы. Иерусалим, Храм, Закон побуждали к молитве и к поклонению Богу – поэтому и сами были предметами религиозного почитания евреев: «Поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5, 8); «Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему» (Пс. 27, 2). По логике протестантов Псалмопевец здесь просто явно нарушает заповедь «Богу одному поклоняйся». В другой раз он опять признается, как кажется, в том же грехе: «как люблю я закон Твой» (Пс. 118, 97). Как смеет он религиозно любить что-то, помимо Бога? А Исайя говорит: «И на закон Его будут уповать» (Ис. 42, 4). Не язычник ли Исайя, раз уповает на Закон Божий, а не на Бога?
Зачем нужно при молитве обращаться к Иерусалиму и храму? (3 Цар. 8, 48), – можно было бы задать вопрос древним евреям, так же как и сегодняшим православным («Зачем молиться, повернувшись к иконам?»). Человек может не чувствовать личной потребности в том, чтобы его молитва сопровождалась внешними проявлениями чувства благоговения. Но по крайней мере нельзя не признать, что молитва православных перед видимыми святынями (иконами) не есть практика, неизвестная Библии.
К тому же «молиться в присутствии» или даже «молиться, обратившись» к изображению все же не значит религиозно почитать изображение. Следовательно, настала пора задать шестой вопрос: Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями?
Вновь вспомним, что изображения херувимов были вытканы на покрывалах, которыми был занавешен ковчег. И вот перед этими изображениями совершались точно те же культовые действия, что и в православных храмах перед ликами икон: возжигались светильники и лампады (Исх. 27, 20-21); совершалось каждение («Сделай жертвенник [...] пред завесою, которая пред ковчегом откровения [...] где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением [...] И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ [...] и сделай из них [...] состав, стертый, чистый, святый [...] это будет святыня великая» – Исх. 30, 1,6-7).
Перед рукотворными святынями, равно как и перед людьми Библии (которые также не есть Творец, но тварь) совершались поклоны: «Поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5, 8). «Поклоняюсь пред святым храмом Твоим» (Пс. 137, 2). Поклонились братья Иосифу. «Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11, 21). И Соломон кланялся своим гостям (3 Цар. 1, 47), и царю кланялись (53). Авраам поклонился перед народом (Быт. 23, 12). Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его (Деян. 10, 25). Филадельфийской Церкви Господь говорит: «Я сделаю то, что они придут и поклонятся [тебе] и познают, что Я возлюбил тебя» (Откр. 3, 9).
Если каждый поклон понимать как проявление религиозного поклонения, подобающего лишь Творцу, то все эти люди Писания тяжко согрешили. И протестант, кивком головы приветствующий своего собрата, также совершает греховное «поклонение».
«Поклонение» как религиозное «самопосвящение» надо отличать от «поклона» как физического выражения почтения. Иначе, запрещая поклоны перед иконами, надо объявить войну поклонам при встречах с людьми[103].
Надо различать поклонение как всецелое посвящение жизни и поклонение как знак почитания, уважения, благоговения. Собственно, это и было объяснено VII Вселенским собором: поклонение – только Богу; изображениям – только почитание. Для православного богословия сохраняет все свое значение заповедь «Богу твоему одному поклоняйся и Ему одному служи». «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим», и при этом будем почитать те знаки, что в земном странствии напоминают нам об этом нашем жизненном призвании.
И здесь встает седьмой вопрос: Можно ли думать, что поклонение, совершаемое перед образом, приемлется Богом?
Здесь я хотел бы напомнить протестантам то место, которое они более всего любят цитировать при обличении иконопочитания: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4, 12). Понимают ли они всю серьезность такого утверждения? Ведь это означает, что все пророки Ветхого Завета никогда не видели Бога. Значит ли это, что они вообще ничего не видели? – Нет. Весьма настойчиво Писание утверждает, что Пророки имели именно «видения», а не только «слышания». Кого же они видели, если Бога они не видели? Кроме того – как совместить утверждение ап. Иоанна «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1, 18) с многочисленными видениями Авраама и Моисея? Бога они не могли видеть. А видели – Сына. Для понимания этого надо иметь в виду, что апостолы (и в целом раннехристианская литература) нередко употребляют слово «Бог», говоря об Отце. Так вот – Отца никто из праведников Ветхого Завета не видел (как и Нового, кстати говоря). Они видели Сына, который есть … «образ ипостаси» Отца (Евр. 1, 3).
Значит, все поклонения Богу в Библии и в христианском мире – это поклонение через образ: незримому Отцу через явленного Сына.
Сыном (Логосом) был создан мир. Сыном был дан Ветхий закон. Сын искупил человечество Своим воплощением, страданиями и воскресением. Сыном же будет совершен последний Суд в конце мироздания.
Второй тезис предыдущего абзаца нуждается в пояснении. От Иоахима Флорского до Бердяева идет вроде бы красивая идея о том, что Ветхий Завет – это эпоха откровения Отца; Новый Завет – это откровение Сына, а теперь настает эра третьего Завета – эра откровения Духа. Схема красивая. Но с Писанием несовместимая. В том-то и дело, что Ветхий Завет – это также время откровения Сына. Чтобы это было ясно, попробуем уяснить статус Того, Кто называется в Ветхом Завете Иеговой.
«Явился ему [Моисею] Ангел Господень в пламени горящего тернового куста. Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил посмотреть, был к нему глас Господень: Я Бог отцов твоих [...] Сего Моисея [...] Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем» (Деян. 7, 30-35). Но именно Тот, Кто говорил из тернового куста, и назвал Себя Иеговой: «Господь увидел, что он [Моисей] идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал» (Исх. 3, 4)!
Согласно Павлу, Моисей общался с «Ангелом, говорившим ему на горе Синае…» (Деян. 7, 30-36). Однако Моисей на Синае говорил с Богом: «Моисей взошел к Богу на гору, и воззвал к нему Господь с горы» (Исх. 19, 3).
Ветхий Завет ясно говорит, что Закон дан Моисею прямо Богом. А апостол Павел настаивает: Закон «преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал 3, 19).
Однако, и в самом Ветхом Завете немало таких мест, где Ангел оказывается Богом, Иеговой: «Ангел Божий сказал мне во сне: Иаков [...] Я Бог явившийся тебе в Вефиле» (Быт. 31, 11-13).
«И Ангел Божий [...] воззвал к Агари и сказал ей [...] Бог услышал глас отрока [...] встань, ибо Я произведу от него великий народ» (Быт. 21, 17-18). Так кто же произвел народ от Измаила? Кто этот "Я"? Тем более, что в следующем стихе говорится, что именно «Бог» помог Агари. «Бог же сказал Аврааму [...] И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и [...] произведу от него великий народ» (Быт. 17, 19-20).
«Сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь имя ему Измаил [...] И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог видящий меня» (Быт. 16, 11,13).
Вот Авраам готовится принести в жертву Исаака: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам [...] не поднимай руки твоей на отрока [...] ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22, 11-12). Но ведь Авраам вроде совсем не Ангелу приносил жертву, а Богу, как ему тут же и было подтверждено: «Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты [...] не пожалел сына твоего [...] для Меня, то Я благословляя благословлю тебя» (Быт. 22, 16).
А с кем боролся Иаков? «Ты боролся с Богом», – сказано ему (Быт. 32, 28). Но пророк Осия знает нечто как будто иное: «Возмужав, боролся с Богом. Он боролся с Ангелом – и превозмог; плакал и умолял Его; в Вефиле Он нашел нас и там говорил с нами. А Господь есть Бог Саваоф; Сущий (Иегова) – имя Его» (Ос. 12, 3-5).
Кто есть Бог Иакова? Своего сына Иосифа Иаков напутствует такими словами: «Бог, пред Которым ходили отцы мои ... Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» (Быт. 48, 15-16). Не сказано «да благословят», но «да благословит», – Бог опять оказывается тем же, что и Ангел.
Кто вывел Израиль из Египта? – Конечно, же Бог: «Так говорит Господь Бог Израилев: Я вывел вас из Египта» (Суд. 6, 8). Но вновь «пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим [...] и сказал [...] Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю» (Суд. 2, 1).
Вот еще встреча, в которой Ангел превращается в Бога: «И явился ему [Гедеону] Ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный [...] Господь, воззрев на него, сказал…» (Суд. 6, 12,14).
Еврейское слово maleax и греческое Е½½½½½½½ не содержат в себе указания на некоего тварного духа, участника небесной иерархии в смысле позднейшей христианской ангелологии. Они значат просто «посланник, эмиссар». Эти слова могут прилагаться к людям, которые представляют интересы пославших их владык. Поэтому именование кого-то ангелом не означает непременную принадлежность к иерархии небесных тварных духов[104]. Сам Сын Божий именуется у Исайи «Ангелом Великого Совета». Христос есть Ангел по отношению к Отцу: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17, 18). Христос Сам есть апостол Отца, посланник Отца, Ангел Отца. Именно Слово Отца, Ангел Иеговы называет Себя в Ветхом Завете «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» наравне с Иеговой. И этот же Ангел стал человеком во Христе[105].
Отсюда два важных вывода. Один – для «Свидетелей Иеговы». Если вы отказываетесь от Троицы, если вы считаете, что поклоняться надо Богу Иегове, но не стоит считать Богом Христа – то вы оказываетесь в противоречии с Библией. Библия или позволяет считать, что Иегова есть Христос, а Христос есть Бог, или же придется считать, что и Христос не есть Бог, и Иегова также есть не более чем ангел. И быть «свидетелем Иеговы» означает быть всего лишь свидетелем Ангела.
Второй же вывод – для протестантов. Поклонение, которое оказывали люди Ветхого Завета, было обращено к «Малеах Иегова» – Ангелу-Сыну, который «есть образ (оо•••00) Бога невидимого» (2 Кор. 4, 4). Поклонение, оказываемое образу, принималось ли Отцом? «Авраам видел не естество Бога, но образ Бога, и падши поклонился», – поясняет преп. Иоанн Дамаскин[106]. Бог принял это поклонение и вступил в Завет с Авраамом. Значит – Бог может принимать поклонение, совершаемое через Его образы. Честь, оказываемая Христу, приемлется Отцом. Честь, оказываемая образу, восходит к первообразу.
И последний, восьмой вопрос, который осталось обсудить. Могут ли изображения быть священными и чудотворными?
Библия рассказывает нам и об этом. Для того, чтобы сделать все принадлежности скинии, и в том числе иконы херувимов, Бог исполнил Веселиила Духом Своим (см. Исх. 31, 1-11). Когда же скиния была готова, Моисей получил Божие повеление: «возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята» (Исх. 40, 9). В число же принадлежностей входят и изображения херувимов; следовательно, иконы херувимов святы и освящены.
Подобным образом и в православии считается, что иконописание есть служение, требующее духовной собранности и благодатного Богообщения. Подобным образом и в православии иконы освящаются, а не просто поставляются в храме.
И как в ветхозаветное время Бог действовал через изображения («Я буду открываться тебе [...] посреди двух херувимов» – Исх. 25, 22), так Он действует и поныне через иконы. «Когда я однажды отошел к пречистому образу Рождшей Тебя [...] Ты Сам, прежде чем я встал, стал видим мною внутри моего жалкого сердца, соделав его светом. И тогда я узнал, что я имею Тебя в себе познавательно», – говорит о своем духовном опыте преп. Симеон Новый Богослов[107].
О том, что Бог может творить чудеса через святые изображения, Писание также говорит вполне очевидно. «И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ. 21, 9). На языке православного богословия здесь явно можно говорить о чудотворности священного изображения. Но если изображение не Спасителя, а врага рода человеческого[108] могло действовать «от противного» – люди, смотревшие в лицо изображению своего врага и обращавшиеся с просьбой о помощи к истинному Богу, исцелялись – то не тем ли более естественно ожидать помощи от изображения подлинного Спаса?[109].
Чудотворен был и ковчег с херувимами: можно вспомнить переход через Иордан – он расступился, когда его коснулись ноги священников, несших ковчег (см. Нав. 3, 15); можно вспомнить обнесение ковчега вокруг стен Иерихона (Нав. 6, 5-7).
Итак, почитание священных изображений – возможно. Никто из пророков не укоряет иудеев за священные изображения, бывшие в храме. Пророки запрещают только делать изображения «других богов». Но на каком же основании следует слова, обличающие изображения языческих богов, считать верными и по отношению к изображениям Христа? Надлежит «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» (Лев. 10, 10). Есть «скиния Давида» (см. Деян. 15, 16) и «скиния Молоха» (см. Деян. 7, 43); есть «чаша Господня» и «чаша бесовская», «трапеза Господня» и «трапеза бесовская» (см. 1 Кор. 10, 21). И если у язычников есть свои мистерии и свои «чаши» – из этого никак не следует, что христианам надо отказаться от Чаши Христовой. Из того факта, что у язычников есть свои священные книги (например, Веды), никак не следует, что нам надо отказаться от Библии. Также и наличие языческих идолов (и отвержение их пророками) не есть аргумент против христианских изображений.
Критики православия выискивают сходство во внешнем, а не в сути. Да, язычники носят идолов на плечах – но и евреи носили на плечах ковчег. Язычники возжигают светильники – но и евреи делали то же. Вопрос в том, кого чествуют. По внешнему же сходству можно доказать все, что угодно: можно отождествить людей и животных (есть ноги, есть вкушение пищи, есть время сна). Но сказать, что люди есть всего лишь животные, было бы слишком поспешно. Говорить, что православные есть те же язычники – просто неумно.
Нельзя поклоняться твари вместо Творца. Суть заповеди в запрете представлять истинного Бога по образу языческих божков. Этого православные и не делают. Другой смысл библейской заповеди – в предостережении от обожествления изделий человеческих рук. Этот смысл заповедью формулируется так: «не поклоняйся им и не служи им». Изображение не должно восприниматься в качестве Бога – это верно. В частности, человек должен помнить, что тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником – ибо кумир будет всажден в сердце человека. Можно спутать реальность текста Писания и реальность Того Бога, о Котором оно говорит. Надо уметь отличать Бога от Его тварных образов. «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь, ибо Он, Виновник красоты, создал их» (Прем. 13, 1-3). Вот определение язычества. Язычество и идолопоклонство – это забвение Творца за красотой твари. Можно ли сказать, что у протестантов больше «ведения о Боге», чем у православных? Можно ли сказать, что православные забыли Бога и не умеют отличить Бога от иконы?
Нам скажут: ваши прихожане не знают того богословия, которое вы нам изложили, и понимают иконы вполне по-язычески. Но во-первых, давайте сравнивать конфессиональные позиции по нашим учениям, а не по грехам тех или иных прихожан. А во-вторых, подойдите в храме к любой бабушке, ставящей свечку у иконы, и спросите ее: от чего она ожидает помощи? От доски, повешенной на стену, или от Того, Чей Лик написан на этой доске? Божией Матери молится эта старушка у иконы, или она просит: «святая икона, помоги мне!»? И даже если удастся найти такую прихожанку, что неверно понимает православные принципы иконопочитания – это все равно не повод для запрета икон. Может, и можно в православном мире встретить людей, которые относятся к иконе как к кумиру – но разве в мире протестантском нет людей, которые Библию превратили в предмет своего профессионального изучения, а Живого Бога забыли? Люди злоупотребляют языком – неужели его нужно вырвать у всех? Значит, не выбрасывать иконы надо, а разъяснять православное богословие, православные принципы отношения к священным изображениям.
Протестанты же, даже признавая, что в богословии православия достаточно обосновывается почитание икон, свой последний аргумент находят в крайностях народного благочестия: «Наиболее просвещенные христиане отдавали себе отчет в том, что они поклоняются не самой иконе, а Тому, Кто на ней изображен, но подавляющее большинство простого народа такой разницы не делало и превратило иконопочитание в идолопоклонство»[110]. На этом основании, однако, можно запретить и чтение Библии, особенно Ветхого Завета. Иеговисты извращают Писание – неужели нужно уничтожить Библию? Ошибки людей – повод не для запретов, а для разъяснений.
Нам скажут: но Христос нигде не велел писать иконы. Но во-первых, замечу, что в Евангелии нет и запрета писать изображения Спасителя. Апостольский собор в Иерусалиме, обсуждая вопрос о том, что0 из израильского религиозного закона должен исполнять не-еврей, принявший Новый Завет, оставил в силе лишь три установления: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени [...] кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15, 28-29). Предупреждение о неизобразимости Бога не было подтверждено апостолами; после того, как Неизобразимый стал видимым и Бестелесный воплотился, настаивание на этой заповеди было бы странным.
Во-вторых, если некое действие не предписано прямо в Писании, из этого еще не следует, что оно греховно. В конце концов Христос «нигде не повелел апостолам начертать даже краткое слово, однако его образ начертан апостолами и сохраняется до настоящего времени» (преп. Феодор Студит[111]). Христос не велел писать Евангелия – но это не повод для их отмены как «неевангельского установления». Кроме того, нигде в Новом Завете не сказано, что надо читать Евангелия. Когда Христос повелевает «исследовать Писания» (см. Ин. 5, 39) – Он говорит о ветхозаветных книгах (новозаветных еще просто не существовало). Нигде Павел не пишет: «включите мои послания в состав Библии!». На каком основании христиане включили апостольские книги и письма в библейский канон и даже поставили письма апостолов выше книг древних пророков? Так что у протестантов не больше оснований для новозаветных штудий (для причисления к Писанию книг Нового Завета), чем у православных – для почитания икон. Говорите, что нет повеления делать иконы Христа? – Так ведь и нет повелений вешать таблички с надписью «Бог есть любовь».

А вообще, вот тут много ответов на вопросы можно найти fictionbook.ru/author/kuraev...line.html?page= (книжка называется "Протестантам о Православии")
Борн
22.01.2011
Вопрос в общем-то не в том, нормально ли использовать в практике культа изображения и изваяния, а в том, что христиане, осуждая "идолопоклонников" делают то же самое - воплощают идеальный образ в вещественный.
Вопрос в двойных стандартах, ханжестве.
kokon
22.01.2011
Специально выделил: Никто из пророков не укоряет иудеев за священные изображения, бывшие в храме. Пророки запрещают только делать изображения «других богов».
Борн
22.01.2011
О чем я и говорю.
Наши разведчики и ихние шпионы.
"есть «чаша Господня» и «чаша бесовская», «трапеза Господня» и «трапеза бесовская» (см. 1 Кор. 10, 21)"
kokon
22.01.2011
Так ниже же написано: Из того факта, что у язычников есть свои священные книги (например, Веды), никак не следует, что нам надо отказаться от Библии. Также и наличие языческих идолов (и отвержение их пророками) не есть аргумент против христианских изображений.
Борн
22.01.2011
Я вам про Фому, а вы мне про Ерёму...
Я говорю вам, что претензии христиан к "идолопоклонству" других конфессий безосновательны, ибо христиане делают то же самое - визуализацию идеального образа.
Это не наличие языческих визуальных фетишей - аргумент против христианских визуальных фетишей, а наоборот - наличие христианских визуальных фетишей делает отрицание христианами фетишей в прочих религиях ханжеством.
kokon
22.01.2011
Статью еще раз перечитайте. Ничего безосновательного я там не нашел, и они не тоже самое делают.
Тема о том, как становятся еретиками, то есть выбирающими из Библии удобные или выгодные места для вероисповедания.
Статья "Икона в Библии" показывает, как реально это делают православные.
Православные сами, конечно, не еретики (иначе, как судить?). Еретики все, кто не исповедывает Православие.

Cтатья:
- "Любой критик Православия должен продумать одно очевидное обстоятельство: нам уже две тысячи лет".

kokon, уточните, пожалуйста, возраст Православия.
Если Православию две тысячи лет, значит, оно возникло до начала служения Иисуса Христа?

И еще вопросы:
- Православная вера - вера национальная, русская?
- Если православная вера сначала была не русской, то какой? Откуда Православие пришло на Русь?
- Какое Православие было до русского? Называлось ли оно Православием? Если нет, то как?
- Когда возникло то Православие, которое исповедуют прихожане РПЦ?
- Какие отличия в исповедании русского православия от предшествующего?
- Русское Православие истиннее того, от которого произошло? (Беспокоюсь, не произошло ли истинное Православие от еретичного).
Думаю, ваши ответы убедят, что православные верующие правомерно вопрос о еретиках и о том, как ими становятся.

И, вот, еще эта цитата понравилась:
- - "Две тысячи лет христиане вчитываются в свою Книгу; две тысячи лет лучшие умы человечества думали над ней. Поэтому неумно, случайно набредая в Библии на какое-то неудобовразумительное место, вопиять об обнаруженном «противоречии» или глупости. Христианские богословы наверняка еще в древности обращали внимание на это место и давали ему интерпретацию, соответствующую целостному общебиблейскому контексту. Наивно, например, думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался...".
Выводы:
- зря лучшие умы человечества две тысячи лет думали над Книгой, потому что Христианские богословы еще в древности (две тысячи лет назад) уже все отинтерпретировали;
- "наивно думать, что никто из православных за эти двадцать веков так никогда и не задумался..." (потому что, если бы задумался, перестал бы называться православным);
- неумно исследывать Библию, - можно случайно (!) набрести (!) на какое-то неудобовразумительное место и задуматься!!! Над непонятными местами в Библии опасно размышлять, сделаешь вывод не сверив с интерпретацией 2000-летней давности, - впадешь в ересь;
- все написанное позже 2000 лет о Библии - ересь;
- результаты всех размышлений православных над Библией, не есть результаты размышлений, а лишь комментарии древних Христианских богословов (в противном случае - ересь);
- не надо ждать, что Бог ответит на молитву и поиск, надо читать, что писали "Христианские богословы в древности" и согласно кивать (только попробуй сначала найди; только и в древности христианские богословы по своему понимали слова книги);
- Библию можно не читать - опасно! - только ее интерпретацию.
Но это так, к слову.
Просто цитатка сильная.
Поверишь такой и отвратишься от Слова Божия.
kokon
23.01.2011

kokon, уточните, пожалуйста, возраст Православия.
Если Православию две тысячи лет, значит, оно возникло до начала служения Иисуса Христа?

1978 лет - почти 2000, т.е. в данном случае погрешность в 1% сути не меняет. Тем более, и так всем понятно

- Православная вера - вера национальная, русская?
- Если православная вера сначала была не русской, то какой? Откуда Православие пришло на Русь?
- Какое Православие было до русского? Называлось ли оно Православием? Если нет, то как?
- Когда возникло то Православие, которое исповедуют прихожане РПЦ?

В истории христианской Церкви ясно различаются три периода, с постепенным удлинением по времени:
1.▶ В течение первых трех веков по основании Церковь ведет по преимуществу внешнюю борьбу с иудейством и язычеством в могущественной и считавшейся всемирною Римской империи и утверждается в мире (34-323 гг.).
2. ▶ По утверждении в Римской империи Церковь в течение более пяти веков ведет по преимуществу внутреннюю борьбу с ересями и расколами и торжествует победу над ними веры православной (323-842 гг.).
3. ▶ По утверждении Православия начинается отделение Западной Церкви от Вселенской Церкви и постепенное искажение веры и нарушение благочиния церковного на Западе до замечаемого там в наши дни почти оскудения веры. На Православной Восточной Церкви, обуреваемой разными напастями, в течение пяти веков несущей тяжелое иго мусульманства, лежит дело охранения православной веры и установленного Вселенскими соборами благоустройства. Период сей еще не окончил своего течения, хотя, видимо, близится к концу, и неожиданное пробуждение народов Дальнего Востока знаменует новую эпоху в истории Церкви христианской православной.
С первых лет третьего периода начинается история славянских Церквей, и в частности Российской Церкви, которые Господь призвал как бы в восполнение отпадавшего от Вселенской Православной Церкви Запада и которым, видимо, намечается великая задача по охранению и распространению веры православной в последующих веках.
История Российской Церкви удобно расчленяется на три периода, наименования которым дают те стольные города, в которых сосредоточивалось ее управление: Киевский, от начала христианства на Руси до нашествия монголов, разоривших до основания древнепрестольный Киев; Московский, когда первосвятители Церкви Русской, удалившиеся с юга на север России, после кратковременного пребывания во Владимире поселились в Москве. Это период по своей продолжительности подразделяется на следующие отделы: а) от переселения митрополитов во Владимир и затем в Москву до признания самостоятельности Московского митрополита и независимости его от Константинопольского патриарха при митрополите Ионе; б) от митрополита Ионы до учреждения в Русской Церкви патриаршества; в) от учреждения патриаршества до конца периода. Третий период, от учреждения Святейшкго Синода при императоре Петре I до настоящего времени, может быть назван Петербургским.
Протоиерей Петр СМИРНОВ
8 мая 1903 года

www.dorogadomoj.com/dr68/dr68smi0.html

Какие отличия в исповедании русского православия от предшествующего?
Русское Православие истиннее того, от которого произошло? (Беспокоюсь, не произошло ли истинное Православие от еретичного).

Я так понял, вопросы про староверов?
МИФ ПЕРВЫЙ. АВВАКУМ И ДРУГИЕ СТАРОВЕРЫ СТОЯЛИ ЗА ИСКОННОЕ ПРАВОСЛАВИЕ.
Это представление обычно звучит так: «Преподобный Сергий и все другие святые Древней Руси крестились двумя перстами, двоили аллилуью, Христа именовали не Иисусом, а Исусом, а патриарх Никон и Московский Собор 1666-1667 гг. осудив эти обряды, осудил и этих святых и таким образом отпал от веры. Древнее Православие отстаивали и сохранили только старообрядцы».
На это должно ответить просто. – Ни преподобный Сергий, и никто из других святых Древней Руси не верил в обряд – старый ли то, или новый. Изменения обряда в богослужении Церкви происходило уже много раз. В том числе и в Русской Церкви богослужебные реформы происходили неоднократно. При том же преподобном Сергии в России произошла куда более радикальная реформа богослужения – переход от Студийского устава и устава Великой Церкви к Иерусалимскому Типикону, действующему и поныне. Но никакого протеста богослужебная реформа у Сергия Радонежского и других святых не вызвала.
Все святые православной Церкви верили не в обряд, а в Триединого Бога, исповедали воплощение Господа Иисуса Христа и были верны Вселенской Православной Церкви. А вот как раз староверы, в отличие от них, верят в земные вещи. Вера, по словам апостола Павла, есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). А что невидимого в двоеперстии, двойной аллилуйе и в неверном написании имени Господа? Не случайно Катехизис определяет убеждение старообрядцев в спасительности обрядов и старых книг как суеверие.
Мы можем сказать, что старые книги сохранили некоторые более древние обряды, которые исчезли из практики новейшей Церкви (например, Чин отречения от дьявола в Великую Пятницу). Но разве такая точность хоть как-то оправдывает смертный грех раскола? А с другой стороны не стоит забывать, что факт ошибок в старопечатных книгах не отвергался в том числе и лидерами староверия. Сам Аввакум участвовал в книжной справе в Вонифатьевском кружке, и раскол во многом объясняется его личной обидой за отстранения от дела исправления книг.
Сами пресловутые обряды тоже никак не могут претендовать на древность. Реально двойное пение «аллилуйя» было принято в XIV веке, а уже в начале XV с ним боролся святитель Московский Фотий. Двоеперстие фиксируется в практике несториан XII века, а в России только в XIV (думаю, что не без влияния центрально-азиатских еретиков, бежавших на Русь от ислама). Добавление в Символ веры (категорически запрещенное Вселенскими Соборами) было сделано во второй половине XVI века. Так что ничего даже особо древнего в обрядах староверов нет. Я уже не говорю, что даже если бы эти обряды и были реально древними, то они никак не оправдывали бы раскола и не делали староверов православными. Например, Армянская Церковь до сих пор сохраняет практику празднования Рождества и Богоявления в один день, как это было до IV века, но этот обычай не делает ее православной.
Да и сами обряды никто и не осуждал. Московский Собор 1666-1667 годов осудил не обряды, а тех, кто следует им вопреки воле Церкви. А Поместный собор 1971 года подтвердил, что само по себе следование старому обряду не является грехом, если оно не отторгает человека от Церкви. Не случайно еще в 1800 году Церковь создала институт единоверия, где православные христиане могут служить по дореформенным книгам, пребывая в единстве с Церковью.
Что же касается реальной веры староверов, то Православной назвать ее нельзя никак. Самое главное в нашей вере – это вера в Единосущную и Нераздельную Троицу. Но Аввакум, почитаемый за великого святого в раскольных согласиях, проповедал трибожие. Он писал: «трисущную Тройцу, несекомую секи по равенству, — небось! — едино на три существа, тожде единства и образы три равны». В другом месте он же писал: «на Небе Три Царя сидят на трех престолах, а одесную их Иисус Христос». С точки зрения православного учения это тягчайшая ересь, вводящая фактически многобожие и при этом по-несториански отделяющего Сына Божия от Человека Христа. Это не было случайной оговоркой, а внутренним убеждением расколоучителя, но ради его «заслуг» в деле раскола Церкви ему прощают все – даже то, что своими выступлениями он подпал анафемам всех 7 Вселенских Соборов.
Но и другие старообрядцы тяжко согрешили, похулив Вселенскую Православную Церковь. До сих пор они считают Церковь преподобного Серафима и новомучеников – вавилонской блудницей, изменницей, предавшейся антихристу. Чудовищные хулы воздвигают раскольники и на святое Причастие, называя Его пищей демонов. Как могут считаться после этого православными те, кто сочувствуют или восторгаются деятельностью богохульников?
Староверы, отцеживая комара обрядовых отличий, поглощают верблюда ереси. Они утратили священство и после этого занялись «самоделками». Одни – ярые противники Церкви беспоповцы стали обычными сектантами, протестантами восточного обряда, со всеми особенностями сект – бесконечным дроблением, институтом пасторов – наставников, включая женское священство, введенное в старообрядчестве на два столетия раньше чем в самых радикальных сектах Европы, отвержением необходимости всех Таинств кроме Крещения, хулой на таинство Брака. Другие (поповцы) попытались создать самочинное священство, воруя у Церкви запрещенных в служении или лишенных сана священников. Спустя 185 лет после начала раскола часть поповцев за деньги сманили греческого митрополита Амвросия, который единолично (вопреки 1 правилу св. апостолов) рукоположил им «епископов». Так возникло Белокриницкое согласие, а другие поповцы получили иерархию от обновленцев (Новозыбковское согласие). И все это скопище людей, потерявших важнейшее в христианстве почему-то называют древлеправославными! Какое это Древнее Православие? Разве Сергий Радонежский был трибожником? Разве он отвергал св. Причастие? Разве русские святые утверждали, что только в России сохранилась вера? Нет. Так поступали древние еретики, от которых и произошел староверческий раскол.
В XX веке архивные исследования подтвердили то, о чем говорили противораскольные полемисты XVII – XVIII веков. На самом деле старообрядческий раскол обязан своим существованием еретической деятельности манихея Капитона, хулившего материальный мир и осуждавшего историческую Церковь. Именно идеи Капитона и подвигли первых расколоучителей на бунт против Церкви.
Да и сейчас разве не появляются вновь в церквах идеи Капитона о духовном антихристе, о духовной печати (староверы находили антихристову печать в двуперстии, четырехконечном кресте, паспорте, новых деньгах переписи и многом другом). Мы должны следить, чтобы нечестивые учения, измышленные темным умом Сатаны, не прокрались в наши души, как прокрались они в души наших предков в XVII веке.

МИФ ВТОРОЙ. ВСЕ СТАРООБРЯДЦЫ БЫЛИ ПАТРИОТАМИ РОССИИ.
Среди патриотов почему-то принято восхищаться бытом старообрядцев, их крепким хозяйством и якобы образцовой нравственностью, которая будто бы должна стать примером для современных граждан России. Но перед тем, как восхищаться, надо все же что знать. Да и задуматься стоит, почему староверием так восхищаются не только патриоты, но и явно враждебные исторической России силы.
Что касается прирожденного патриотизма старообрядцев, то на самом деле это утверждение верно с точностью до наоборот. Начиная с начала раскола страну сотрясает ряд страшных восстаний, почему-то называемых классовыми, хотя на самом деле это были классические религиозные войны, такие же как в Западной Европе. Инспирировано староверами восстание Стеньки Разина, которые убивал священников и грабил храмы, под руководством раскольников. Все, наверное, знают, как желающим повенчаться разбойник говорил слова староверческих начетчиков: «попляшите вокруг куста – вот вам и венчание!» Но часто забывают, что Разин убил святителя Иосифа Астраханского. Не случайно Разин, вместе с Пугачевым был анафематствован.
Так же огромную роль сыграли старообрядцы в Пугаческом бунте. Они финансировали восстание и активно участвовали в боевых действиях. Не случайно Пугачев, захватив город, первым делом уничтожал антиминсы в храмах.
Также можно назвать и другие восстания инспирированные раскольниками – это Булавинское восстание (1707—1709), Московский холерный бунт (1771) и многие другие, начиная со знаменитого Соловецкого сидения.
Колоссальную роль сыграл старообрядческий капитал и в подготовке Русской Революции. Известно, что финансирование боевиков осуществляли не только еврейские банки, но и старообрядцы (например, Морозовы). Да и к отречению Государю принудил старовер А.И. Гучков.
Во всех войнах, которые вела Россия начиная с XVII века старообрядцы старались выступить против нашей страны. Некрасовцы воевали на стороне исламской Турции против православной Империи. Во время горской войны множество старообрядцев из казаков перешли на сторону Шамиля и даже составили особое подразделение его армии, боровшееся против русских. По некоторым сведениям и знаменитый террорист Ш. Басаев являлся потомков одного из этих предателей.
В 1812 году только старообрядцы поддержали Наполеона, и представитель Рогожской общины преподнес ему ключи города. Старообрядцы помогали Наполеону печатать фальшивые деньги. Взамен он дал им право грабить московские храмы. В это время многие старинные иконы были похищены из церквей и переместились к раскольникам.
Также староверы сотрудничали с враждебной России католической Австро-Венгрией, где и находился один из главных центров мирового староверия.
Единственная война, в которой староверы встали на защиту нашей страны, была Великая Отечественная война 1941-1945 года, да и это произошло именно потому, что у власти стояли тогда безбожники.
Думаю, что после этого всякий, кто желает возрождения нашей родины, задумается о том, стоит ли обращать благосклонное внимание на староверов.

МИФ ТРЕТИЙ. СТАРООБРЯДЦЫ ВСЕГДА СТРЕМИЛИСЬ К И УКРЕПЕЛЕНИЮ МОРАЛЬНЫХ УСТОЕВ ОБЩЕСТВА.
Думаю, что любой думающий человек поймет, что, вряд ли те люди, которые привыкли предавать своих, могут служить идеалом благочестия. Но и с личным благочестием у староверов было не все так замечательно, как многие думают. Да, действительно, внешний быт у староверов поражал своей обрядовой цельностью. Действительно все дела у них делаются с молитвой, строго сохраняются все старые народные обычаи… Даже те, которые сохранять было совсем не надо. Не случайно этнологи, желающие изучить языческие пережитки, едут именно в старообрядческие районы. Дело в том, что там, где было сильно влияние «никоновской» Церкви (например, в Москве и Подмосковье) почти не осталось ничего связанного с древним демонопоклонством. А в староверческих деревнях вплоть до революции был нормой блуд в день Ивана Купалы, гадания и прочие богоненависные деяния. И это не случайно! Ведь в самых корнях раскола таилась древняя зараза манихейства, поддерживавшего любой разврат.
Именно оттуда возникла страшная язва самосожжения и самоуморения, которая преследовала староверие вплоть до 1960-тых годов. Страшный непрощаемый грех самоубийства был объявлен Аввакумом «самовольным мученичеством». В страшных кострах конца XVII - начала XVIII века погибло более 20 000 человек! По сравнению с этим меркнут и кажутся детскими забавами все современные преступления тоталитарных сект. Не случайно миссионеры сообщали, что над гарями видели бесов, кричавших: «наши, наши есте!» Но до сих пор апологеты староверия продолжают оправдывать это чудовищное злодеяние, утверждая, что таким образом староверы «спасались» от насилия православных. При этом почему-то игнорируются свидетельства как православных, так и самих более благоразумных раскольников, что идеологи самосожжения сами сбегали из горящих изб, прихватив с собой имущество несчастных. Игнорируется тот факт, что именно организаторы гарей впервые стали использовать наркотики (коноплю) для вербовки своих адептов, что они пользовались несчастными женщинами для блуда, оправдывая все «христовой любовью». – Это что, идеал нравственности?
Что же касается крепких староверческих семей, то тут также не надо обольщаться хотя бы потому, что именно староверы впервые выступили против церковного брака. Еще Аввакум называл венчавшихся в церкви прелюбодеями. Его последователи утверждали, что лучше блудить, чем повенчаться. И делали это староверы весьма охотно. Не случайно у беспоповцев возникла проблема – что делать с «новоженами». Одни выступали за полное безбрачие, другие накладывали на них епитимии. Наконец, среди федосеевцев фиксировались страшные случаи детоубийства, когда ребенка топили в купели («чтобы праведником был»).
И чем все это лучше современной западной культуры?

КАК ОТНОСИТЬСЯ ПРАВОСЛАВНОМУ К РАСКОЛУ.
Думаю, что всего вышесказанного достаточно, чтобы мы береглись раскола по слову апостола: «умоляю вас, братья, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них. Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16, 17-18).
Не надо обольщаться мнимыми подвигами и строгой жизнью тех, кто пребывает вне церкви, кто не желает с нами пить от Христовой Чаши. Вспомним, что и слуги дьявола – йоги, измождают свое тело, чтобы больше навредить своей душе. Спасение наше – не в обряде, а Боге, и приводит нас к Нему не строгое следование Закону («ведь делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3, 20)), а православная вера действующая любовью. Хорошо молиться по новым книгам, нет греха и в молитвах по старым, лишь не было среди нас разделения, но чтобы были мы соединены в Одном Духе и в одних мыслях (1 Кор. 1, 10).
Одно является непрощаемым злом, которое не смывается и мученической кровью – это грех раскола, разрывающего нешвенный хитон Христов. Будем беречься его, призывать живущих раскольников примирению в Богом и Церковью, а на примере умерших расколоучителей остережемся страшного греха гордыни, увлекающего в сатанинскую бездну.
Я так понял, вопросы про староверов

Скорее, он имел ввиду более раннюю "версию" вообще (староверы ведь тоже "наши")
Что-то все перепуталось:
- - «1. В течение первых трех веков по основании Церковь ведет по преимуществу внешнюю борьбу с иудейством и язычеством в могущественной и считавшейся всемирною Римской империи и утверждается в мире (34-323 гг.)».
Как я понял, Иванов, Петров и Сидоров, то ли вятичи, то ли кривичи, то ли русичи, получили Книгу от Господа, интерпретировали ее и основали в дремучих лесах Православную Церковь. Затем, по Его слову, проникли в еще не разоренный Израиль, а когда с Израилем было покончено, в Рим, и начали вести внешнюю борьбу с теми и другими уже в Риме.
Если не так, о ком речь? Кто вел борьбу с иудейством, и что за иудейство было в церкви? Может, расправлялись с истинными учителями – посланными Господом учить все народы евреями, верующими в Йешуа (если бы язычники произносили имя Спасителя так, как его произносили в Его народе, не бились бы называвшие Его Иисусом с теми, кто называл Его Исусом)?

- - «2. По утверждении в Римской империи Церковь в течение более пяти веков ведет по преимуществу внутреннюю борьбу с ересями и расколами и торжествует победу над ними веры православной (323-842 гг.)».
Утвердившись в Римской империи, к середине 9 века Русское Православие стало государственной религией Римской империи.
Римские папы до 842 года были православными.

- - «3. По утверждении Православия начинается отделение Западной Церкви от Вселенской Церкви».
а) Православная церковь состояла из Вселенской и Западной;
б) Западной Западная церковь стала называться, потому что отделялась на запад от Православного Рима, а Рим продолжал оставаться православным (интересно, согласны ли с этой версией католики?);
в) стоило Православию утвердится, как оно раскололось. Ничего себе, «утвердилось».
г) появляется бренд Православия «Вселенская церковь» (надо и в Украине так сделать - поскольку одна часть называется Западной Украиной, другая пусть будет Вселенской; а то Восточная, Восточная…)

- - «С первых лет третьего периода начинается история славянских Церквей, и в частности Российской Церкви, которые Господь призвал как бы в восполнение отпадавшего от Вселенской Православной Церкви Запада…»
Все-таки признали, что не славяне основатели Православия. Но и не назвали основателей. Кто же и как избавился от веровавших евреев, как учителей Слова для язычников?

- - «С первых лет третьего периода начинается история славянских Церквей»
а) может, начинается история славянских церквей, но не христианства на Руси? христианство на Руси уже было и боролось за свое существование;
б) а не лучше сказать, что с первых лет третьего периода христианство на Руси становится государственной религией, причем такого типа, какой выбрал князь из политических соображений (захотел породниться с византийцами, женившись на Анне, а те ему условие – за поганого не отдадим);
в) логично, что «с первых лет третьего периода» именно византийская интерпретация «Книги» поддерживалась на государственном уровне, а все прочие были объявлены вне закона.

«- Какие отличия в исповедании русского православия от предшествующего?
- Русское Православие истиннее того, от которого произошло? (Беспокоюсь, не произошло ли истинное Православие от еретичного).
- Я так понял, вопросы про староверов?»
Нет, не про староверов.
Вопросы об отличии нынешнего православного исповедания от Византийского.
Или скажете, нет отличий?